兩岸第二屆佛學教育座談會主題演講
2003年9月8日 北京 中國佛學院
21世紀社會變遷與漢傳佛教教育之發展
釋惠敏
一般認為20世紀後半的工業社會已進入所謂「後現代紀元」 (the post-modern era)，或「電子技術紀元」(the technetronic era)，又稱為「後工業社會」(the post-industrial society)，或「知識社會」(the knowledge society)，「服務階級社會」(the service class society)等社會狀態。此將意味著：未來社會變遷速率日益加快，資訊與通訊工業廣泛使用於公眾事務與個人生活，生物與奈米科技的進展影響社會與生活，為了平衡科技發展的偏失，人本思想與人文價值將更受重視，民間社會（civil society）興起，宗教的社會參與增加，教育質量更高，休閒時間與服務產業增長，社會趨向全球化、多元化、高齡化，家庭變動性加大，政治更分權化。1992年，美國勞工部提出「學校如何為21世紀工作人才做準備」的報告書，認為新世紀的工作是以科技、服務為基礎，工作範圍為全球市場，而工作特質是：彈性多變、追求前瞻創新、要求快速準確。因此，21世紀人才須具備如下三大類能力：
1. 基本能力：閱讀、寫作、演說、數學。
2. 思考能力：創意思考、理性思考、解決問題與決策能力。
3. 人格特質：責任感，自重、正直、誠實、自我管理與他人合作。
根據台灣的教育改革審議委員會的「總諮議報告書」（1996），對於「教育現代化的方向」，主張：「目前社會各階層、各領域都在逐步加強自主能力，主體性的追求成為現代社會的明顯趨勢，這種趨勢使指導式的教育越來越不能充分符合需求。家長、社區對教育事務，要求有更多、更廣泛的參與；公民也要求更多終身學習的機會。」
所以，此報告書認為：為因應二十一世紀社會的特點與變遷方向，教育現代化更應配合「主體性的追求」，並且應該反映出（１）人本化：全人發展，實現自我 ；（２）民主化：民主參與，守法樂群；（３）多元化：多姿多樣，活潑創新；（４）科技化：知識普及，能力導向；（５）國際化：立足本土，胸懷世界的方向。
就歷史意義來看，「漢傳佛教」是指﹕約於西元一世紀，印度大乘佛興起時，佛教開始經由西域或海路進入中國。從漢、魏晉，南北朝、隋、唐乃至宋朝等時期之傳譯、吸收與會通﹐並且與部分中國思想、信仰融合，進而發展成為所謂律宗、三論宗、淨土宗、禪宗、天台宗、華嚴宗、法相宗、密宗等「八宗」。這些思想、典籍、僧制、藝術、建築等也傳播到韓國、日本、越南等地。但是，由於政治、社會、人文等變遷，明、清時期佛教已逐漸衰退，漢傳佛教教育也奄奄一息。1922年起，中國教育實施現代學制，採取「教育與宗教分離」政策，宗教教育不被納入學校教育中的正式課程，教育部不管理各宗教教育團體，佛學院、神學院等由內政部管轄；佛教本身也無法建立「現代化」教育法規制度，因此漢傳佛教教育不容易與現代教育體制接軌，也難與現代社會脈動呼應。如今又面對21世紀社會變遷的趨勢，我們如何前瞻性思考漢傳佛教教育的發展？或者如何研擬漢傳佛教教育「現代化」的方向？此等問題攸關佛教人才培育的前途。
首先，從漢傳佛教特色來思考如何研擬漢傳佛教教育「現代化」方向時，有兩點可作為發展「多元化」、「國際化」的利基。
（一）就『法』來說，漢傳佛教涵蓋「三期八宗，兼容並蓄」：
印度佛教的發展有三個時期，其傳播也是有三期，即南傳（斯里蘭卡、緬甸、泰國等地）的聲聞乘佛教、北傳（中國、韓國、日本等地）的菩薩乘佛教、及藏傳（西藏、蒙古等地）金剛乘佛教。由於聲聞乘與金剛乘密教思想差距與歷史性的隔閡太大，所以漢傳佛教（代表初期大乘佛教）正可以扮演綜合、交流、融通的角色。如果沒有漢傳佛教來銜接、溝通前後兩系佛教的發展，我們很難理解聲聞佛教與金剛密乘之間的轉換過程，也很難尋找交流、融通的橋梁。因此，可以說漢傳佛典讓漢傳佛教比較能夠具有兼容並蓄的條件。
再者，就文獻學的意義，漢譯佛典文獻的翻譯與編集也是採取兼容並蓄(inclusive)的態度，能廣泛地保留各種不同的異譯本，而不像南傳或藏傳佛教是採取選擇性(selective)、非並立性(exclusive)的方針，大都只保留當代認為最適合的傳本或譯本，所以種類保存有限。所以，漢譯佛典除了蘊含上承下接印度佛教的整體發展的歷史意義之外，我們可以從漢譯佛典中，透過比較、比對來掌握追溯到整個印度佛教思想演變的軌跡，進而從中了解各種思想與制度的演變過程。
此外，從思想上來看，漢傳佛教也是具備有兼容並蓄的特性。它有與印度大乘佛教的中觀學、瑜伽學類似的三論宗、法相宗，也有具中國特色的淨土宗、禪宗、天台宗、華嚴宗。它包含印度佛教發展初期的毘曇宗、成實宗、律宗，也具有印度佛教發展後期的密宗等。因此，漢傳佛教的修行方面，有簡樸的數息觀、不淨觀等禪法，也有將「四念處」融會大乘的思想的法門，例如智者大師的《四念處》，慧思大師的《隨自意三昧》。此外，漢傳佛教的禪門早晚課誦也含有密教儀軌，例如﹕各類咒語蒙山施食儀、焰口施食儀，及各種懺儀。如果我們能善於掌握這些開放、自由、不會僵化的優點，對21世紀漢傳佛教教育的發展，這些會是很好的體質。
（二）就『人』來說，漢傳佛教包含「二部四眾，平等互重」：
南傳與藏傳佛教已經沒有比丘尼的傳承，目前只有漢傳佛教保留比丘、比丘尼「二部」。在南傳、藏傳佛教傳統認為：修行和深入佛法是出家眾的責任與特權，因此也造成出家與在家地位與佛法素養的差距，漢傳佛教則比較能做到比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷等出家、在家「四眾」平等互重。出家眾扮演住持的角色，在家眾發揮護持的功能，各展所長，邁向共同目標，這也是21世紀漢傳佛教教育發展可以善用的體質與特性。
但是，目前漢傳佛教教育在梵、巴、藏經典語言學習，以及英、日等現代語言訓練，宗教對話的經驗，與科學（特別是生命科學）整合與對談的能力，以及培養國際視野等方面的不足，則是發展「多元化」、「國際化」的缺失，有待加強。
其次，為配合「主體性的追求」現代教育目標，並反映出漢傳佛教教育「人本化」、「民主化」的方向，在課程規劃或者教學方法與目標上，培養獨立、創意的「思考與表達」能力應被重視，使學生能夠獨自或群策群力（會議、腦力激盪）發現、表達與解決問題，對自他、正反諸意見有反省、批評以及表達的能力。此外，「人間佛教」的種種議題也當是21世紀漢傳佛教教育「人本化」發展的重要研討方向。
為因應「終身學習」(Lifelong Learning) 以及「成人教育」(Further & Adult Education)社會的來臨，佛學院的課程規劃，當重視養成「終身學習」習慣與能力，使學生能夠在生命全程中永續建立個人與團體的終身學習網絡，發展學習型組織。此外，僧團或寺院的內部僧伽教育及對外弘化模式，也應該配合此趨勢，調整教育理念與方法，善用各類社會教育資源，將各種教育體系的連繫貫串，把不同的教育型態作有機的協調與統整，並且配合「社區總體營造」的潮流，凝聚社區精神文化意識，改善社區生活環境，建立社區文化特色，促進文化產業與地方之振興，這些都是漢傳佛教教育進步的關鍵。
最後，在科技化、資訊化社會的潮流，佛教教育若能培育兼具佛學及資訊知能人才，運用資訊、傳播以及教育科技等理論與方法，建立佛學「數位典藏」(Digital Archive)與「知識管理」(Knowledge Management)系統以及「線上學習」(Online Learning, e-learning)環境，建構成教學、研究、行政、推廣服務等層面相互結合的「數位神經系統」(Digital Nervous System)，並且結合人文與藝術的資源，發展「文化創意產業」，達成真、善、美的人生目標，此等將是21世紀佛教教育「現代化」的方向。
