台灣老年學暨老年醫學會第十四屆第一次年會於9月26日舉行,敝人受邀於「如何協助長者有一個愉快的晚年」的專題時段中報告「樂齡博雅之道」,因此讓我有因緣回顧:從1998年10月30日參加「梵蒂岡第十三屆國際醫療會議會議子題:各宗教對老年人問題之看法」所發表的論文The Buddhist View of the Elderly and its Implementation in the Republic of China ⟨佛教對老年人問題的看法及其在我國的實踐情形⟩、2014年法鼓文理學院「工型博雅人才培養」、2018年開始開辦「樂齡大學」,到2020年「博雅教育5×5倡議」,有關「樂齡博雅」的學習之旅,換言之,即是「樂齡博雅之道」。
事實上,當家庭(像是老人獨居的與日漸增以及家庭組成型態的變遷,致使家庭本身對老人的照顧顯得心有餘而力不足)、法令(有關老人的法定福利仍在發展階段)以及市場(銀髮產業市場的開發尚未穩定),這三者皆面臨到結構性的發展限制時,福利社區化則是當前我國政府重要的方案,也是佛教人間化的可行之道:佛教社區化(community-based Buddhist services)。
隨著腦神經科學的進步,對於什麼是自我?它位於大腦何處?大腦如何製造一個統一的自我?大腦與心智的關係為何?等問題有了新的觀點,在坊間也有以此為主題的科學普及書籍,例如:方伯格(Todd E. Feinberg)所著Altered Egos: How the Brain Creates the Self (Oxford university Press. 2001; 中譯本:《我從變中來-大腦如何營造自我?》)。這些科學的成果與佛教之「我」與「無我」的教義,是否有可以產生互相對話與交流之處?或者是否有助於體會無我、無我所之觀察?
佛法則認為:造成「我」(self)的觀念,是一種模模糊糊的「我存在(I AM)」的感覺。這「我」的觀念,並沒有可以與之相應的實體,若能如此觀察,則可體悟涅槃。但這不是容易的事。在《雜阿含經103》中,敘述差摩(Khema)比丘身得重病,諸比丘派遣某位瞻病比丘前往探病。差摩承認:雖然他能正觀五蘊身心中,了知「無我」與「無我所」,但還不能離我欲、我使、我慢,不是一位斷盡煩惱的阿羅漢。因為對於五蘊身心,仍有一種「我存在(I AM)」的感覺,但是並不能清楚的見到「這就是『我存在』(This is I AM)」。就像是一朵花的香氣,分不清是花瓣香、顏色香或花粉香,而是「整體」花的香。所以,已證初階聖果的人,仍然保有「我存在」的感覺。但是後來繼續精進修行時,這種「我存在」的感覺就完全消失了。就像一件新洗的衣服上的洗衣粉的藥味,在衣櫃裡放了一段時間之後,才會消失。同樣的,修行者增進思惟,觀察生滅,此色、此色集、此色滅,此受、想、行、識,此識集、此識滅。於五受陰如是觀生滅已,我慢、我欲、我使,一切悉除,是名真實正觀。
1993年,台灣老年人口佔總人口數7.1%,已經達聯合國世界衛生組織所訂的高齡化社會指標。2006年已高達10.4%。若依據經建會統計估計,2029年後,65歲以上人口將全台灣人口數的1/4。2005年的7.5比1的「扶老比」(Old Age Population Dependency Ratio;65歲以上老年人口占15至64歲人口之比例),預估2015年會上升到3.3比1,2051年將可能提高到1.5比1。青壯人口的老人扶養負擔明顯加重,有關協助老人適應身體、心智和感情的變化壓力的全面性方案,與因應高齡化社會之食衣住行育樂等需求的政策,是我們當今迫切性的公共議題。
生活型態與健康
專家們指出影響人類健康的因素有:遺傳因素、環境因素、醫療體制和生活型態等四種,其中「生活型態(Life styles)取決於個人日常生活習慣,對健康影響最大。同時他們也發現成人的疾病(Adult onset disease)開始於40歲,且都是「生活型態」所導致之疾病(lifestyle related disease)。
所謂「里山倡議」(Satoyama Initiative)是2010年由日本環境廳與聯合國大學高等研究所(UNU-IAS)聯手啟動,希望建構「社會生態的生產地景」(socio-ecological production landscapes, SEPL),能使生物多樣性和人類福祉雙贏的有效生活與生產模式。法鼓山附近、往陽明山方向的「八煙聚落」也有運用「里山」精神發展的水梯田生態產業計畫,因此也成為法鼓文理學院2014年9月10-11日「師生共識營」參訪地點之一,以及法鼓文理學院之「社區再造、社會企業與創新、環境與發展」碩士學程之未來可能的學習與實習據點。
離開日本高山市千光寺之後,我們轉到京都,參訪京都大學「心之未來研究中心」(http://kokoro.kyoto-u.ac.jp/index.html)與參加工作坊,了解此中心在整合佛教學、心理學、醫學、文化人類學等不同領域的學者從事各項研究與推廣計畫,希望可以作為法鼓文理學院之「心靈環保研究中心」(Mind-Life & Environment Research Center)發展的參考。同時也參訪HUB京都(http://kyoto.impacthub.net/),這是屬於http://www.impacthub.net/ 世界性網絡的京都據點,類似台灣的育成中心與社會企業的結合,或許可以作為法鼓文理學院之「社會企業與創新」碩士學程與「社會企業研究中心」在德貴學苑發展的參考。
佛教的變異之因應:身心健康、終身學習心靈環保
8月19日,維也納大學主辦第17屆IABS(International Association of Buddhist Studies,國際佛學研究協會)研討會,敝人以及本校的無著(Anālayo)比丘與法樂(Dhammadinnā)法師邀請夏威夷大學的Michel Mohr教授、歐洲Mind & Life研究中心主任Diego Hangartner博士、美國Dawn Neal佛教臨床宗教師組成「四無量心之禪定與解脫的傳統思想與當代的發展(Meditative and Soteriological Developments of the ‘immeasurables’ (apramāṇā) from Early Buddhist Thought to their Contemporary Receptions)論文發表場次,希望將法鼓佛教學院與台灣幾個相關大學合作執行「慈悲心像:禪修在宗教教育場域的運用研究」科技部整合型3年期(2013年開始)的研究計畫與各個領域的佛教學者分享,因為這是運用「磁振造影技術」(Magnetic Resonance Imaging, MRI)儀器與心理學量表,將佛學教育與腦科學、心理諮商、生命教育等不同領域的「對話」與「互補」學習與研究經驗,值得更多學者來參與與推動。這也是法鼓文理學院之「心靈環保研究中心」(Mind-Life & Environment Research Center)發展的可能性